скачать бесплатно книгу-заклинание рогатого бога

ВИККА ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА

Загрузка. Пожалуйста, подождите...

Великая богиня и Рогатый бог

В мире существовало и существует множество тайных обществ. В большинстве своем они выбирали секретность как форму существования, чтобы избежать преследования со стороны групп и отдельных людей, которые видят в подобных обществах угрозу для себя. И, пожалуй, ни одну из подобных общностей не преследовали с такой яростью, как ведьм, будь то в Европе или каких-либо других краях. С начала средневековья и до конца Возрождения погибли, зачастую в страшных мучениях, многие тысячи людей по одним лишь подозрениям или голословным обвинениям в колдовстве. За немногочисленными исключениями жертвами были женщины, а их гонителями, как правило, мужчины, представлявшие христианскую церковь. Хотя разгар охоты на ведьм приходится в Европе на период средневековья и Реформации, практика колдовства существовала задолго до появления христианства. Изначально колдуном считали любого, кто практиковал магию; древние греки и римляне делили магов на «черных» и «белых». Белая магия была благотворной и направлена на лечение болезней или повышение благосостояния, тогда как черным колдовством считалось любое мистическое действие, причинявшее вред другим. Римский закон, вполне в духе своего времени, гласил, что любая ведьма или маг, чьи заклинания или снадобья послужили причиной чьей-либо смерти, должны быть казнены, как и человек, убивший другого мечом или ядом. В действительности за колдовством всегда скрывалось нечто большее чем простые попытки распространения на реальную жизнь религиозных воззрений язычников, которые, как, например, друиды, считали своих богов олицетворением сил природы. Некоторые из этих верований наделяли могуществом не только растения, такие, как дуб и омела, столь почитаемые друидами, но и животных коз, коров и, особенно в Европе, кошек. В основном колдовство в тот период считалось столь же безопасным делом, как любая личная духовная практика. Однако некоторые маги признавали наличие силы, подчиняющейся тем, кто обладает искусством творить заклинания и готовить зелья. У доверчивого окружения такие действия вызывали немалый страх, которым колдуны пользовались для получения дохода. В подобной культурной среде колдовство рассматривалось как одно из ремесел, сходное прежде всего с медициной и характеризующееся таким же равенством успехов и неудач, как и лечение больных. С появлением христианства положение в корне изменилось. Между духовными практиками, направленными на восхваление христианского Бога, и сходными по форме действиями, не санкционированными церковью, было установлено четкое различие. Согласно доктрине из Писания: «Кто не с нами, тот против нас», весь неофициальный мистицизм был объявлен связанным с Сатаной и, соответственно, осужден. Христианство установило, какие грехи должны подлежать наказанию; большая их часть оказалась связана с отношениями полов. Поскольку власть в церкви принадлежала исключительно мужчинам, которые часто оказывались подверженными соблазну, спровоцированному видом или невольными поступками женщин, среди последних и стали искать ведьм. В конце концов, для склонения богобоязненного мужчины к греху чем Сатана мог воспользоваться с большим успехом, нежели уловками молодой женщины? Женщин стали рассматривать как орудие, используемое дьяволом в его войне за уловление христианских душ, и этот взгляд, как никакой другой фактор, послужил поводом для продолжавшейся долгие века охоты на ведьм. Тысячи и тысячи повешенных, утопленных, сожженных, изрубленных и заточенных в каменные подземелья за два последних тысячелетия женщин не имели никакого отношения ни к борьбе против религии, ни к подрыву государственной власти, ни к расовой дискриминации. Они пали жертвами древнейшего тендерного разделения общества, в котором издревле мужчины господствовали над женщинами. Это разделение не ограничивается чисто половым фактором, а влечет за собой глубокую экономическую и духовную дискриминацию женщин. Мы сейчас способны вполне терпимо и даже заинтересованно воспринимать заявления тех, кто практикует колдовство. Однако подход христианских фундаменталистов, ограниченный Библией, не допускал никакого оправдания для женщины, которую заподозрили в том, что она ведьма. Библейская фраза «...ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство» (1 Цар. 15, 23) доказывает, что главная вина ведьм состоит в их нежелании подчиняться приказам. Дальнейшие совершенно однозначные инструкции христианам следовало искать в Книге Исход, где со слов Бога записано: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22, 18). Современные богословы могут спорить по поводу истинной интерпретации этих слов, но даже в XIX в. для европейцев и американцев они служили прямым указанием на необходимость жечь, вешать и топить женщин, которые почему-то казались похожими на ведьм. Главными гонителями этого бессчетного множества женщин, которые столетиями были вынуждены нести свой трагический жребий, всегда были мужчины, и выдвигаемые против жертвы обвинения почти всегда связывались с одним из смертных грехов - прелюбодеянием. Самым убийственным обвинением из всех, какие только выдвигались против ведьм в христианской мифологии, была их вымышленная половая связь с дьяволом. Существовало распространенное поверье, что в награду за блудодеяние с собой Сатана награждал своих возлюбленных оккультными способностями, например умением читать и направлять чужие мысли, творить злые чары и перемещать предметы одним лишь усилием мысли или жестом. На всем протяжении своего существования Римско-католическая церковь играла ведущую роль в демонизировании ведьм, особенно после 1450 г., когда были пересмотрены многие из давних высказываний, относившихся к язычникам. Сняв практически все различия между теми, кто относил себя к ведьмам, производившим магические действия, и религиями, видевшими свою основу в природных силах и являвшихся по большей части разновидностями друидизма, церковь поставила себе единственную цель привести «язычников» в католицизм. Как это часто бывает с глобальными программами, церковь осуществляла «просвещение» железной рукой и обращала крайне мало внимания на факты. Например, заявляя, что язычники «поклонялись дьяволу», христиане полностью игнорировали тот факт, что дьявол - это порождение иудейско-христианской религиозной традиции и что язычники вряд ли могли «поклоняться» персонажу, о существовании которого даже не догадывались. Впрочем, такие мелочи не могли воспрепятствовать официальным представителям церкви в их рвении. Ведьмы, объявляли они, похищают младенцев, убивают и съедают свои жертвы, вызывают бури и грозы, заставляют лошадей беситься под седоками, продают души (или, по крайней мере, тела) Сатане, а также - это обвинение, исходящее от мужчин, давших обет безбрачия, - могут не только управлять мужской потенцией, от немыслимой мощи до прекращения, но и произвести полную кастрацию. Даже стереотипный образ ведьмы, летящей на метле, связывался с сексом. Ведьмы умеют летать, утверждали их обвинители, но поездка верхом на метле связывалась в умах христиан-пуритан не столько с полетом, сколько с формой ручки, ассоциировавшейся с пенисом и стимуляцией оргазма, а не передвижением. Хотя исконное происхождение суеверия, связанного с метлой и полетом, возможно, и не имело сексуального подтекста. В некоторых средневековых культурах существовали обряды, в ходе которых женщины бегали по полям, держа метлы между ног, заклиная таким образом зерно расти скорее, или же перепрыгивали через ручку метлы, чтобы хлеб вырос таким же высоким. Протестанты относились к ведьмам ничуть не милосерднее, чем католики. Лютер в своих «Комментариях к Посланию Святого Павла к Галатам» писал, что не имеет никакого сострадания к ведьмам и готов сжечь их всех. (Он писал также: «Если женщина начинает хворать при беременности и в конце концов умирает при родах, в этом нет ничего особенного. Пусть умрет, значит, так ей суждено».) Кальвин проповедовал в том же духе: «Библия учит нас, что существуют ведьмы и должно им быть убитыми... этот закон Бога есть закон мира». Джон Уэсли, основатель методистской церкви, утверждал в своих проповедях, что любой, кто отрицает наличие колдовства, спорит не только с Библией, но и коллективной мудростью «самых мудрых и самых лучших людей всех эпох и народов». И богословы, и психологи выдвигают сейчас сходные предположения, что истинным мотивом преследования женщин, подозреваемых в причастности к колдовству, являлся поиск скептиками путей для разрешения собственных сомнений относительно христианской доктрины и укрепления своей веры в Бога. Существование женщин, получающих порочные силы от Сатаны, должно было послужить подтверждением существования духовной сферы, которая при дальнейшем развитии идеи должна была стать доказательством существования Бога. Сатана не может существовать без существования Бога, следовательно, Бог существует. Один из исследователей этой теории говорит: «Если бы не существовали ведьмы, некоторым богословам позднего средневековья пришлось бы искать ответ на вопрос о причинах, по которым случаются дурные события. В их донаучной, основанной на библейских представлениях картине логической альтернативой ведьмам и демонам как источнику бед могло бы явиться лишь положение о том, что Бог или слишком слаб для того, чтобы предотвращать беды, или недостаточно добр, чтобы так поступать». Организованные религии очень давно стали отводить женщинам роль идеальных козлов отпущения за события или жизненные аспекты, которым церковные иерархи не могли найти объяснения. Ведьмы были не единственными жертвами теодицеи, равно как католики и протестанты были не единственными борцами с дилеммой сосуществования всемогущего и всеблагого Бога с вселенским злом. Но в период между 1000 и 1800 гг. обе эти ветви христианства стремились самым прямым образом претворить в жизнь указания Библии относительно ведьм. И хотя методы, избранные ими для борьбы с мировым злом, имели некоторые расхождения - католики, по обыкновению, сжигали ведьм на кострах, а протестанты предпочитали вешать их, результаты были совершенно одинаковыми. Чтобы утверждать, что женщина является ведьмой и заслуживает казни, требовались доказательства, и тогдашние следователи изобрели множество приемов получения нужных улик, позволявших почти всегда доказывать виновность подсудимой. (Впрочем, эти «следственные действия» применялись не только к женщинам.) Вот только часть из них: Испытание кипятком состояло в том, что вода в глубоком сосуде доводилась до кипения и подозреваемому приказывали достать со дня камень или кольцо. Ошпаренную руку туго забинтовывали, поверх повязки накладывали печать. Если после снятия повязок обнаруживался волдырь хотя бы с половину грецкого ореха, вина подследственного считалась доказанной, что влекло за собой смертный приговор. Обвиняемому советовали молиться, и, как правило, в тот же день процесс завершался. Большинство отправлялось к палачу. Впрочем, некоторым, судя по всему, везло, и у них, по тем или иным причинам, опухоль не достигала нужной для обвинения величины. Испытание огнем по своей сути было разновидностью предыдущего. Обвиняемого заставляли пройти босиком по раскаленным добела плужным лемехам, уложенным в ряд. Отсутствие ожогов на подошвах доказывало невиновность. Испытание водой представляло собою наивысшее достижение беспроигрышного для суда способа расследования. Подозреваемую связывали и бросали в реку, а судьи смотрели, утонет она или всплывет. Если жертва опускалась на дно, ее объявляли невиновной; если же ей удавалось удержаться на поверхности, значит, она была, бесспорно, виновна и из воды отправлялась на костер или в петлю. Впрочем, у изобличенной ведьмы оставался еще шанс умереть от пыток, которыми судьи пытались заставить ее назвать сообщников своих кощунственных деяний. В ходе испытания крестом обвиняемую и ее обвинителя приводили в церковь и заставляли стоять с раскинутыми в стороны руками в позе распятого Христа на протяжении всей службы. Тот, кто дольше простоит неподвижно, признавался правым. Охота на ведьм то активизировалась, то затухала в зависимости от иных событий и явлений как природного, так и общественного порядка. Между 1550 и 1650 гг., когда шли непрерывные войны между католиками и протестантами Франции, Германии и Швейцарии, было так много судов над ведьмами и казней, что эти времена получили название «время костров». В XVII в. отношение к ведьмам начало смягчаться. В 1610 г. казнь ведьм запретили в Нидерландах, а в Англии последняя казнь ведьмы состоялась в 1684 г. Так что к тому времени, когда в Новой Англии состоялся знаменитый процесс салемских ведьм (1692 г.), в результате которого множество женщин и несколько мужчин были казнены или умерли в тюрьме по обвинению в колдовстве, в Европе охота на ведьм шла на убыль. Непрерывные гонения католиков и протестантов на людей, придерживавшихся языческой веры, которую церковники напрямую связывали с Сатаной, вынудили язычников уйти в подполье; большая часть знаний и традиций, накопленных за многие века до того, как епископы развязали войны против дьяволопоклонников, оказались утерянными навсегда. Ритуалы, которые когда-то выполнялись открыто и свободно, например вознесение хвалы природе, теперь можно было практиковать только под страхом пыток и мучительной смерти. Многие продолжали соблюдать старинные обряды, а многие шли под страшные пытки, несмотря на то что не делали ничего подобного просто соседям что-то показалось или они зачем-то решили их оклеветать. Основные верования, связанные с колдовством, уцелели, поскольку те, кто цеплялся за исконное кредо и придерживался ритуалов, соблюдали строгую тайну. Их духовные потомки открыли себя в середине XX в. под названием «викканцы»; это название используется приверженцами данного вероучения, чтобы отделить себя от преследуемых предшественников. Возникновение викканства как относительно связной системы принципов почти в равной степени имеет отношение и к древности, и к современности. К числу этих принципов относится неприятие многих методов деятельности корпораций в Северной Америке и Европе, наносящих серьезный ущерб окружающей среде: истребление дикой природы, вырубка джунглей, уничтожение эндемичных видов фауны и флоры и безоглядное потребление невозобновляемых ресурсов. Разрозненные поначалу движения, существовавшие под разными названиями, в конечном счете обрели голос и теперь привлекают к себе все больше и больше сторонников, особенно из числа молодежи. Оказалось, что от понимания необходимости сохранения природы и экологической ответственности лишь короткий шаг к постижению и принятию многих постулатов викканства. Второй из сил, вызвавших к жизни викку, оказалось возрождение почитания шаманизма, от которого в сущности и произошло дохристианское колдовство. Считается, что слово «шаман» произошло от слова, обозначавшего в языке одного из коренных сибирских народов «того (или ту), кто знает», хотя подобная модель, когда член племени или односельчанин обладает знанием, позволяющим излечивать болезни и осуществлять духовное руководство, предшествует любой организованной религии. Исполнение шаманских обязанностей в племенном обществе, где полностью доминировали мужчины, давало женщине, пожалуй, единственный шанс обрести власть и высокий социальный статус. Подобное положение существует и в викканских кругах, где женщин значительно больше, чем мужчин. В древнегреческой литературе говорится о шаманских (или сходных с ними) обрядах, осуществлявшихся в ранний эллинистический период; многие из них позднее были заимствованы римскими духовными вождями. Тибетский буддизм уже не первую тысячу лет сохраняет глубокую связь с шаманистическими исходными началами, а каждая этническая группировка коренных жителей Америки, от инуитов, населяющих арктическую тундру, до обитателей Патагонии, исповедует очень близкие по сути, хотя и имеющие много различий, верования. Стремление воинствующих христиан повсеместно распространить свое вероучение в обеих Америках сказалось на шаманстве столь же губительно, как и во всех других местах, где появлялись испанские колонизаторы. Католические миссионеры и священники объявили шаманов и их последователей поклонниками дьявола, и христианские войска взялись за их поголовное истребление. Хотя основная часть этого ужасного процесса пришлась на период с XVI по XIX вв., но известно, что даже в 1970-х гг. миссионеры уничтожали в Амазонии древние петроглифы, связанные с шаманистскими верованиями или легендами. Не лучше обстояли дела и на Севере, где местных шаманов снабдили ярлыками знахарей и все заверения о том, что они умеют лечить болезни при помощи природных медикаментов, жестоко высмеивались. Позднее ученые отметили, что многие индейские способы лечения, например употребление внутрь ивовой коры против головной боли и лихорадки, находят вполне научное подтверждение. В частности, ива содержит салициловую кислоту, основной компонент современного аспирина. Но шаманы добились хоть какого-то приятия со стороны других культур лишь после широкой переоценки их методов в положительную сторону. Когда же многие элементы шаманизма оказались ассимилированными защитниками окружающей среды, викканское учение взялось за восстановление доктрин, частично переживших тысячелетние гонения. Однако от старых привычек не так легко избавиться. Большая часть цивилизованного мира относится к викканскому движению враждебно по религиозным и моральным мотивам, из-за опасений, что эта философия может иметь антиобщественное содержание, из-за тайного образа существования организации и просто из-за того, что ее сторонники не желают подчиняться общепринятым общественным стандартам. В результате викка и в XXI в. остается неизвестной широкой публике и, больше того, вызывает страх у тех, кто рассматривает последователей этой системы верований как тайное общество и остается в плену представлений о ведьмах, бормочущих невразумительные заклинания и творящих злые чары. Викка «wicca» древнеанглийское название ведьмы. Еще одно древнеанглийское слово «wican» означает «сгибать». Впрочем, многие этимологические словари отождествляют корни, из которых произведено название новой религии, обожествляющей природу. В частности, высказывается мнение, что практику данного мировоззрения можно менять, «изгибать», приспосабливая ее к конкретным потребностям адепта интересный контраст с закостенелыми догмами большинства организованных религий. Фактически основную этическую доктрину викки, известную как «викканское наставление», можно сформулировать словами: «если это никому не вредит, делай что хочешь», что в определенной степени перекликается с правилом «золотой середины», так почитаемым иудейско-христианскими учениями. Такая моральная гибкость вызывает неприятие у традиционных религий, поскольку воспринимается как проповедь ситуативной этики, неприемлемой для тех, кто руководствуется незыблемыми этическими принципами, сформулированными в таких источниках, как Десять Заповедей и Коран. Неужели гибкость и приспособленчество способны обеспечить устойчивое моральное поведение? В ответ на этот вопрос сторонники викки предлагают «закон утроения». Наряду с «викканским наставлением» «закон утроения» служит этическим руководством для викканцев. Согласно этому закону, вся энергия, выделяемая разумными индивидуумами, возвращается к ним втройне; это нечто вроде мистической интерпретации ньютоновского закона действия и противодействия. В данном случае позитивная, целительная энергия любовь, поддержка, пожелания доброго здоровья и успеха - возвращаются к тому, кто ее затратил, в троекратном размере. Но так же, утроенной, пусть и не в исходной форме, возвращается и негативная энергия. Является ли викка религией? Возможно. Последователи определяют ее как «языческую религию», хотя многие ортодоксы считают эти понятия несовместимыми. Другие сторонники викки предпочитают говорить о «личном позитивном празднике жизни» о чем-то таком, что многие хотели бы видеть в целях и деятельности традиционных религий. Все религии предусматривают поклонение какому-то объекту. У викки таких объектов богов не один, а два. Главное большинство именуется просто Великой богиней, хотя имеет несколько параллельных или вторичных ипостасей, являясь, в частности, Земной матерью, Владычицей луны и Звездной богиней. Ее можно также назвать Владычицей потустороннего мира и Триединой богиней. В этом последнем качестве она являет три ипостаси: Девственницу, Невесту и Ведьму, или, если такие формулировки покажутся кому-то более подходящими, Деву, Мать и Старуху. В роли Девственницы она есть Созидательница, Подательница вдохновения и вечная девственница для козлоногого бога Пана, что наводит на некоторые серьезные вопросы об их отношениях. В викканских представлениях она всеобщая возлюбленная, ни с кем не связанная узами; ее сакральный цвет белый. Она отождествляется с восковой белизной луны и с Венерой в ее качестве утренней и вечерней звезды. В этом описании можно уловить отголоски христианских представлений о Деве Марии, хотя викканцы утверждают, что их объект поклонения предшествует христианству. Конечно, в том, что молодая религия заимствовала какие-то элементы у более древней, нельзя увидеть ничего странного. Ипостась Великой богини как Невесты связана с ее функциями хранительницы. Она является богиней стад и стай, повелительницей любви, плодородия и изобилия, символизируемых полной луной, лугами, на которых пасутся многочисленные овечьи отары, и пышной растительностью. Сакральный цвет Невесты - красный. В своей третьей и заключительной ипостаси Великая богиня предстает Ведьмой-разрушительницей, богиней ночи и потустороннего мира, владычицей царства пещер и могил. В данном контексте теплая и светлая душа викки становится темной и зловещей. Ведьма-разрушительница это свинья, поедающая собственный выводок, часть круговорота смерти и распада, из которого в конечном счете возникает новая жизнь. Ведьму-разрушительницу викканцы видят в убывающей луне, на полуночном перекрестке и в безмолвной мгле. Священный цвет этой ипостаси, естественно, черный. Спутником Великой богини является Рогатый бог, чей образ и имя вызывают резко отрицательную реакцию у приверженцев фундаменталистских религий, которые отождествляют его или с Сатаной, или с Сатиром. Рогатый бог откровенно связан с неограниченной и внебрачной сексуальной активностью, хотя в учении викки он в этой роли олицетворяется в целом ряде вторичных ипостасей: Древний бог плодородия, Бог жизни, Податель жизни и самой главной из всех Рогатого супруга Великой богини. Содержание, стоящее за этими определениями, представляется достаточно сложным и запутанным. Рогатый бог является и охотником, и добычей, богом и света, и темноты, дневного и полуночного солнца. Здесь все яснее проступают языческие традиции, лежащие в основе викки. Рогатому богу суждено умереть с уборкой урожая, быть захороненным вместе с семенами и возродиться весной из чрева Матери-земли. Подобно богам дохристианских религий и традиций, он часто изображается с бычьими, бараньими, козлиными или оленьими рогами, что служит для противников викки неоспоримым доказательством того, что этим божеством, как бы ни отрицали его почитатели связь между ним дьяволом, является сам Сатана. Эта предполагаемая связь с Сатаной, а также наличие некоторых обрядов, унаследованных от шаманства, напоминают о столетиях гонений и предрассудков, начавшихся задолго до «времени костров» и тянувшихся почти до наших дней. Как и шаманы, исполнители викканских обрядов стремятся переступить пределы физического мира и войти в параллельную психическую реальность, используя средства и методы, недоступные обычным людям. Этот переход, как считают викканцы, может быть осуществлен с использованием дополнительных состояний сознания, что же касается средств, включающих эти состояния, они достаточно известны. К их числу относятся голодание, жажда, медитация, галлюциногены и боль. Для усиления психоделического эффекта к ним часто добавляются барабанный бой, музыка, пляски и пение, иной шум, причем обычно обряды совершаются в темноте и звуковое сопровождение усиливается мерцающим светом костров. Перечисленные средства встречаются в древних или примитивных культурах всего мира. Это дало многим основание утверждать, что викка - это всего лишь адаптированные для пресыщенных американских англосаксов варианты заимствованных из кино ритуальных танцев американских индейцев или имитируемые на основе расистских представлений обряды истребленных африканских племен. Подобное мнение игнорирует тот факт, что все организованные религии, реализованные, по-видимому, на более высоком интеллектуальном и духовном уровне, непременно использовали, как показывает история, собственные мистические ритуалы. Католическая церковь, например, «магическим образом» пресуществляет облатки в плоть и вино в кровь, достигая подобных целей при помощи курящегося ладана, возбуждающей музыки и многократно повторяющихся фраз, произносимых в унисон (а также григорианских песнопений, использующихся уже полторы тысячи лет). Обряд причащения осуществляется аналогично, однако его цели только схожи. Викканцы теперь не использует боль в качестве средства перехода из физического в психический мир и почти полностью отказались от галлюциногенов. И все же викка продолжает подвергаться ожесточенным нападкам со стороны тех, кто приравнивает ее обряды с оргиастическими радениями, поклонением дьяволу и сборищами наркоманов. По этой причине многие викканцы скрывают свою причастность к этому верованию, опасаясь насмешек, увольнения с работы, насилия, а женщины к тому же распада семьи и лишения родительских прав. Единственная защита от подобных опасностей сохранение тайны. (С горькой иронией один из викканцев говорит о перспективе их общественного признания как о выходе из чулана с метлами.) А ведь, как мы уже неоднократно видели на других примерах, секретность усиливает подозрения и ведет к необходимости еще большей секретности. Даже если считать викку наиболее либеральным и наименее зарегламентированным из всех тайных обществ, посвящение здесь проводится в соответствии с многовековыми традициями. Эти ритуалы часто происходят в присутствии ковена (собрание ведьм и колдунов), хотя у викканцев допускается, при желании, и так называемое самопосвящение. Выражаясь языком современной психологии, такая инициация представляет собой разновидность «контакта с самим собой» и проводится в форме церемонии, при которой инициируемый оценивает путь, которым он (или она) намеревается следовать, и, решившись пойти по нему, объявляет себя детищем викки, присягает блюсти «викканское наставление» и расти духовно. Вступление в викканский ковен может сопровождаться более сложным ритуалом, завершающим, как правило, период ученичества - год и день, - без которого невозможно стать полноправным членом общины. Ковены могут также наделять различными статусными уровнями в своем кругу, требуя от претендентов доказательств своих знаний или умений, соответствующих определенным уровням посвящения. В таких случаях полноправие достигается лишь по прохождении нескольких ступеней, достижение каждой из которых может сопровождаться испытательными сроками и различными священными ритуалами. Употребление слова «ковен» все еще вызывает в воображении людей, незнакомых с виккой, представление о сборище женщин в черных колпаках, помешивающих, как знаменитые ведьмы из «Макбета», при свете полной луны пузырящееся варево в закопченных котлах. Или же, в современной версии, буйные пляски нагишом в лесу. Сцена из «Макбета» полностью вымышлена Шекспиром, а вот голые плясуньи вполне соответствуют викканской практике наших дней. Некоторые приверженцы викки предпочитают осуществлять свои ритуалы «одетыми в небо», мотивируя свое поведение гордостью за тела, которыми наделили их боги. Обнажение может практиковаться как в одиночку, так и в присутствии ковена, но, как и почти все, связанное с виккой, решение принимает каждый сам для себя. Известно, что многие викканцы предпочитают надевать ритуальные одежды, особенно для праздников и формальных таинств. И, как мы увидим дальше, пристрастие к «небесной одежде» в наши дни может быть в большей степени связано с чувственными вожделениями, чем с языческими традициями. Один из наиболее распространенных викканских обрядов - это создание «магического круга», под которым подразумевается сфера, отделяющая викканцев от остального мира и его недобра и распространяющаяся над головами в воздух, и под землю. Это является источником затруднений для последователей викки, живущих в современных квартирах, поскольку их сферы почти наверняка будут захватывать и чужое жилье, примыкающее к занимаемому викканцами. Для решения этой проблемы рекомендуется строить круги поздно ночью, когда соседи спят и почти наверняка не полезут в магическое пространство. Магический круг содержит в себе четыре сторожевые башни, по одной на каждую сторону света, причем каждая башня символизирует один из четырех элементов викки: Землю, Воздух, Огонь и Воду. Север обозначает местоположение Земли, а Земля суть тело Жизни. Как самый темный и тяжелый из четырех элементов, Земля является матерью, источником жизни и местом окончательного упокоения. От Земли викканцы черпают стабильность, изобилие, рост и терпение. Воздух, символизирующий дыхание жизни и свежий ветер перемен, пребывает в восточной точке круга, откуда восходит солнце. Воздух считается мужским началом, обеспечивающим ясность мысли, истину и осознанное выражение Воли. В южной части круга, где летом пребывает солнце, обитает Огонь, являющий собой энергию жизни. Также являясь мужским началом, Огонь обеспечивает Мать-Землю энергией, позволяющей ей давать обильный урожай, и наделяет викканцев смелостью, убежденностью и страстью. Если относиться к Огню без должного уважения, он может не на шутку разгневаться. Утробой Матери-Земли является Вода, охраняющая западную четверть магического круга. Там садится солнце, там души уходят в невидимый мир. Вода также связана с луной (тем самым признается влияние спутника на приливы и отливы). Она связана с интуицией и способна поставить в тупик рационально-логичный Воздух. Викканцы обращаются к Воде в поисках очищения, чувствительности, сострадания и любви. Методика создания магического круга имеет сходство с наивным волшебством Гарри Поттера. Все происходит в воображении члена викки, которому (вернее, которой) для создания собственного, индивидуального круга использования достаточно сферы диаметром чуть больше своего роста. Этот процесс, по-видимому, имеет чрезвычайно много вариаций и источников, однако имеются и часто встречающиеся практики. 1. Пространство для создания круга может находиться хоть в квартире на верхнем этаже городского небоскреба, хоть на поляне посреди безлюдного леса. Выбор места не имеет ровно никакого значения. 2. Первым шагом должна стать расчистка (не столько физическая, сколько духовная) места. Нужно вымыть пол или подмести часть поляны, или устроить большой шум, чтобы отогнать дурные влияния (обитателям городских квартир не рекомендуется практиковать этот способ после полуночи). 3. Если викканец творит круг в одиночестве, то становится в центре круга; трое или больше располагаются по окружности. Сначала следует расслабиться до тех пор, пока не станет ощутимой энергия Земли, а затем медленно поворачиваться лицом к одной из четырех башен, собирая ее энергию в одну руку, а другой впитывая энергию с неба. 4. Далее энергию обеими руками накладывают на воображаемую сферическую форму, повторяя этот процесс из местонахождения каждой из четырех башен. Каждое движение укрепляет стенку сферы, делая ее толще, прочнее и надежнее. 5. Когда невидимая сфера становится достаточно прочной, строительство прекращается. Теперь сферу можно воспринимать по-разному как цветную преграду, уплотнение воздуха, электрический барьер или просто источник негромкого басовитого жужжания. 6. Если у кого-либо возникает необходимость покинуть круг до завершения ритуала, следует рукой прорезать «дверь» в «стене», держа пальцы прямо и начертив ими прямоугольный контур. Выходящий «закрывает» за собой «дверь». При возвращении «дверь» нужно «открыть», потом аккуратно «закрыть» и загладить рукой «щели». Устроившись в безопасности и комфорте круга, викканцы приступают к сотворению перемен, сосредоточивая свои природные силы. Они меняют себя самих, своих близких и любимых, мир в целом. Условие лишь одно: перемены должны быть благотворными викка запрещает применять магические силы для причинения вреда другим. Большая часть верований и обычаев викки, зародившейся в питающихся из природы корнях шаманства, основаны на жизненных, лунных и особенно сезонных циклах. В соответствии с ними «колесо года» разделено на восемь частей праздниками, носящими название «шабаш». Четыре из них приходятся на дни солнцестояний и равноденствий, остальные на середины периодов, обозначенных первыми четырьмя, и связаны с земледельческим или детородным циклом у животных. Имбольк (im-molg), также известный как Сретение, празднуется 2 февраля и знаменует первое дыхание весны и возвращения света в мир. Остара (oh-star-ah), день весеннего равноденствия, 21 или 22 марта, когда свет и тьма находятся в равновесии, но свету предстоит превозмочь тьму. Бельтайн (bell-tane), первый день мая, начало лета у кельтов (в переводе с гэльского «beltane» означает «праздник костров»). В бельтайн жгут костры, знаменуя возврат жизни и плодородия; в других культурах тоже принято праздновать этот день. Плодородие ассоциируется с парами, в этот день активно вступающими в сексуальные связи. Лита (lee-tha), летнее солнцестояние (21 июня); день восхваления солнечного дара света, тепла и жизни. Ламмас , или лугнасад (loon-na-sah), праздник начала сбора урожая и подготовки к зиме, отмечаемый 1 августа. Этот день получил свое второе название в честь кельтского воина Луга, который сохранил жизнь своему врагу, за что тот открыл ему тайны земледелия. Ламмас первый из трех шабашей, посвященных сбору урожая. Мабон (may-ben), осеннее равноденствие (21 или 22 сентября), радостный день, в который свет и тьма снова сравнялись, но теперь уже свет уступит свое время извечной сопернице. Это второй праздник урожая. Самхайн (sow-in), очень важный день, потому что он, помимо всего прочего, знаменует собой начало викканского года. Отмечается 31 октября. Слово «samhuinn», также заимствованное из гэльского языка, означает «конец лета». С развитием христианства самхайн уступил свое место Халлоумасу, Дню всех святых, когда полагалось воздавать почести всем праведникам, канонизированным в этом году. Ночь, предшествующая этому дню, получила название «Хэллоуин». Во время самхайна, когда происходит главный викканский шабаш, завеса между материальным и духовным мирами становится донельзя тонкой и духи умерших любимых могут собраться вокруг самхайнских костров, чтобы погреться и выразить свою любовь к оставшимся в живых близким. Йоль (yool), день зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря) празднуется в честь самой длинной ночи в году и напоминает о том, что боги должны возродиться и вернуть на землю свет и тепло. Большинство достоинств викки, судя по всему, живут в умах ее пропагандистов, которые, впрочем, имеют все основания возразить, что от этого учение не лишается своей естественной силы. Но точно так же, как мы видели в случаях с розенкрейцерами, современной каббалой и сионским приоратом, реальная история этого движения и многие из его «древних» мифов связаны с символикой сомнительной достоверности. П